Cuộc chiến nhận dạng giữa các hệ thống thần kinh không tương thích
Một lời phê bình qua lăng kính của chủ nghĩa duy vật
Xung đột lãnh thổ về Kashmir giữa Ấn Độ và Pakistan không chỉ là một cuộc đấu tranh địa chính trị mà còn là cuộc đối đầu giữa hai thế lực thù địch sâu sắc. hệ thống thần kinh văn hóa. Những hệ thống này, được hình thành bởi các truyền thống tôn giáo riêng biệt—Hồi giáo ở Pakistan và Afghanistan, Và Ấn Độ giáo được diễn giải lại bởi chủ nghĩa dân tộc Ấn Độ-hình thức kiến trúc não bộ bên trong. Những kiến trúc này được xây dựng từ các mô hình liên kết giữa các thực thể có ý nghĩa văn hóanhư Chúa, sự tử đạo, đất đai, luật pháp, sự thanh khiết và chủ quyền.
Theo chủ nghĩa Eidoism, những mô hình này không còn mang tính biểu tượng nữa mà trở thành bản đồ nhận thức tự động qua đó thực tế được nhận thức, diễn giải và bảo vệ. Và khi hai quần thể có bản đồ cơ bản khác nhau cố gắng giao tiếp, kết quả không phải là giao tiếp—mà là sự nhận dạng sai.
Tôn giáo như Kiến trúc Mô hình Thần kinh
Tôn giáo không chỉ đơn thuần là niềm tin. Nó là một cấu trúc được mã hóa thông qua sự lặp lại liên tưởng:
- Đứa trẻ nhìn thấy một hành động (cầu nguyện, bạo lực, hy sinh) kết hợp với một biểu tượng (Chúa, danh dự, hình phạt),
- Biểu tượng này gắn liền với cảm xúc (sợ hãi, tự hào, sự gắn bó),
- Bộ não sẽ lập trình chuỗi ký tự đó thành có ý nghĩa và đúng sự thật.
Theo thời gian, cấu trúc trở thành một vòng lặp—không dễ dàng thay đổi bằng tranh luận, bằng chứng hoặc đối thoại. Cá nhân không còn diễn giải nữa; họ phản ứng theo mẫu.
Trong trường hợp của Hồi giáo cực đoan ở Pakistan và Afghanistan:
- Sự tử đạo được liên kết với phần thưởng vĩnh cửu.
- Kẻ thù được định nghĩa là “người không có đức tin”, đặc biệt là người theo đạo Hindu và người theo đạo thế tục.
- Đất không phải là địa lý—nó là danh tính được Chúa giao phó.
TRONG chủ nghĩa dân tộc Hindu (Hindutva), chúng ta thấy mô hình cố thủ tương tự:
- Nạn nhân có liên quan đến luật Hồi giáo trong quá khứ.
- Quốc tịch được kết hợp với chủ nghĩa phục hưng tôn giáo.
- Người Hồi giáo và người Thiên chúa giáo trở thành “phản hình thức”, làm hư hỏng nền tảng tinh khiết của đạo Hindu.
Những vòng lặp này tạo ra mạch nhận dạng độc quyền—chúng thưởng cho bộ não không phải vì sự thật, mà vì sự khớp mẫu với mô hình trung thành và đe dọa đã được thừa hưởng.
Tại sao giao tiếp xuyên văn hóa lại thất bại
Khi Pakistan và Ấn Độ nói chuyện, họ không trao đổi ý nghĩa—họ đang xung đột với mô hình.
Mỗi bên cố gắng diễn giải thông điệp theo lược đồ riêng của mình, dẫn đến:
- Sự biến dạng:Hòa bình được hiểu là sự đầu hàng.
- Chiếu hình:Sự hung hăng được nhìn thấy trong mọi hành động, ngay cả hành động mang tính biểu tượng.
- Sự vô hiệu:Niềm tin của người khác bị coi là vô nghĩa hoặc đe dọa—không chỉ khác biệt mà còn không thể hiểu nổi.
Đây không phải là sự phi lý—nó là sự không phù hợp về mặt cấu trúc của các liên kết thần kinh.
Ví dụ:
- Khi Ấn Độ tuyên bố chủ quyền đối với Kashmir một cách hợp pháp, họ đã viện dẫn luật hiến pháp và lòng tự hào dân tộc.
- Khi Pakistan nghe điều này, nó nghe trộm cắp đạo đức—bởi vì cấu trúc liên kết của họ coi Kashmir là một vùng lãnh thổ Hồi giáo cần được giải phóng.
- Khi Ấn Độ chứng kiến các cuộc tấn công của phiến quân thánh chiến, họ coi đó là chủ nghĩa khủng bố.
- Khi những người Pakistan cực đoan hành động, họ thường thấy cuộc đấu tranh thiêng liêng.
Không có không gian tham chiếu được chia sẻ. Các vòng lặp không chồng lên nhau mà va chạm vào nhau.
Sự công nhận là gốc rễ của chủ nghĩa cấp tiến
Cả chủ nghĩa Hồi giáo cực đoan và chủ nghĩa dân tộc Hindu đều hoạt động trên nhu cầu được công nhận:
- Sự công nhận như nạn nhân duy nhất có giá trị,
- Sự công nhận như chỉ có danh tính thực sự,
- Sự công nhận như người mang lịch sử một cách chính nghĩa.
Yêu cầu này cấu trúc toàn bộ nền kinh tế chính trị và tình cảm của cả hai bên. Họ không chiến đấu vì đất đai mà vì sự xác nhận cấu trúc thần kinh của họ.
Chủ nghĩa thần học xác định đây là cái bẫy cốt lõi của nhân loại: chúng ta chiến đấu không phải vì sự sống còn về vật chất, mà để vòng lặp bên trong của chúng ta được thế giới bên ngoài xác nhận.
Chẩn đoán của Eidoist: Hai hệ thống vòng lặp không tương thích
Kashmir đã trở thành chiến trường biểu tượng cho hai hệ thống mô hình không tương thích:
- Một được xây dựng trên Sự tử đạo của Hồi giáo và lãnh thổ thần học,
- Cái khác được xây dựng trên Chủ nghĩa dân tộc phục hưng Hindu và sự bất bình lịch sử.
Không bên nào có khả năng thoát khỏi vòng lặp của mình mà không mất đi bản sắc—bởi vì bản sắc được xây dựng thông qua sự lặp lại có hoa văn, không phải sự phản chiếu.
Những nỗ lực hòa bình thất bại không phải vì thiếu thiện chí mà là vì không có khả năng khớp các ký hiệu thần kinh qua ranh giới nhóm. Mỗi hệ thống chỉ hiểu hệ thống khác như một sự biến dạng.
V. Con đường tiến về phía trước của chủ nghĩa Eidoism: Tháo dỡ vòng lặp
Chủ nghĩa Eidoism không tìm kiếm sự cân bằng hay thỏa hiệp giữa các vòng lặp. Nó kêu gọi:
- Thoát khỏi vòng lặp thông qua nhận thức siêu việt,
- Ngắt mạch nhận dạng phần thưởng cho bản sắc bộ lạc,
- Thay thế các neo biểu tượng cảm xúc với sự hiểu biết về cấu trúc, hình thức.
Điều này bắt đầu không phải bằng ngoại giao, mà bằng sự bất tuân thần kinh:
- Dạy cá nhân để nhìn thấy cách não của họ được huấn luyện để phản ứng,
- Phá vỡ những câu chuyện tập thể về sự vượt trội về mặt đạo đức,
- Giới thiệu nhận thức thẩm mỹ và cấu trúc về bất bình lịch sử.
Cho đến khi sự gián đoạn đó xảy ra, Kashmir sẽ vẫn là một tấm gương bị khóa, nơi mà mỗi bên chỉ nhìn thấy bản thân bị tổn thương của mình, được phản ánh và bị ghét bỏ
Kashmir như một mô hình thu nhỏ của xung đột toàn cầu
Xung đột Kashmir không phải là duy nhất—nó là một sự biểu hiện tập trung của một mô hình toàn cầu. Theo quan điểm của Eidoist, nó tiết lộ cấu trúc cơ bản của hầu hết các cuộc xung đột hiện đại: một cuộc đụng độ của vòng nhận dạng thần kinh khép kín, không chỉ đơn thuần là chính trị hay kinh tế. Những vòng lặp này được xây dựng xung quanh các hiệp hội văn hóa, biểu tượng thiêng liêng và chấn thương tập thể. Điều khiến Kashmir trở nên cấp thiết không phải là địa lý của nó, mà là nó hoạt động như một mô hình hữu hình của cơ chế toàn cầu vô hình.
Ví dụ về xung đột dựa trên vòng lặp:
- Israel-Palestine: Các vòng lặp bản sắc tôn giáo và lịch sử đối đầu nhau củng cố sự phủ nhận lẫn nhau. Câu chuyện thiêng liêng của mỗi bên khiến sự tồn tại của bên kia trở thành một hình thức báng bổ hoặc trộm cắp.
- Nga-Ukraina:Vòng lặp ký ức đế quốc của Nga coi Ukraine như một phần bị mất của chính cơ thể mình, trong khi vòng lặp độc lập của Ukraine coi Nga là một quốc gia thực dân trong lịch sử.
- Trung Quốc-Đài Loan:Vòng lặp về sự thống nhất của Trung Quốc coi Đài Loan là cuộc nổi loạn nội bộ; vòng lặp dân chủ của Đài Loan tự coi mình là một cấu trúc có chủ quyền và tính hợp pháp.
- Sự chia rẽ chính trị của Hoa Kỳ:Các nhóm tự do và bảo thủ hoạt động theo các mạch đạo đức-cảm xúc được củng cố bởi phương tiện truyền thông và sự xác nhận của bộ lạc, chứ không phải bởi lý luận cấu trúc chung.
- Xung đột sắc tộc ở Châu Phi và Đông Nam Á:Bản sắc nhóm, gắn liền với tôn giáo hoặc dân tộc, thể hiện qua các cuộc đấu tranh giành quyền lực và tài nguyên, củng cố sự chia rẽ vốn có thay vì sự chung sống thực dụng dựa trên hình thức.
Mỗi xung đột này đều hoạt động trên cấu trúc liên kết không thẳng hàng. Sự công nhận chỉ được cấp trong vòng lặp—những tiếng nói bên ngoài được lọc như những mối đe dọa. Đối thoại trở thành sự trình diễn, hòa bình trở thành sự phản bội, và bạo lực trở thành sự xác nhận.
Kết luận: Cuộc chiến của trí tuệ, không phải biên giới
Xung đột Kashmir không thể giải quyết chỉ bằng biện pháp chính trị. Đó là cuộc chiến giữa hai hệ thống nhận dạng thần kinh không tương thích, mỗi bên tự thưởng cho mình bằng cách từ chối bên kia. Miễn là bản sắc vẫn phụ thuộc vào vòng lặp liên kết di truyền này, không có hòa bình nào có thể đạt được về mặt cấu trúc.
Chủ nghĩa duy vật đưa ra một giải pháp thay thế cấp tiến: không phải là đối thoại giữa các nền văn hóa, mà là tháo rời văn hóa như một vòng lặp. Không phải là sự thỏa hiệp giữa các tôn giáo, nhưng thức tỉnh vượt ra ngoài tôn giáo như một bản sắc. Chỉ bằng cách phá vỡ những vòng lặp này, hình thái mới có thể tái xuất hiện—và chỉ thông qua hình thái, hòa bình mới có thể được nhìn thấy.
